Thứ Hai, 20 tháng 4, 2015

CÁC VỊ THẦN ẤN ĐỘ TRONG TÍN NGƯỠNG BÀ LA MÔN VÀ HINDU GIÁO. BÀI 8.

CÁC VỊ THẦN ẤN ĐỘ TRONG TÍN NGƯỠNG BÀ LA MÔN VÀ HINDU GIÁO. Lời tựa :  Lẽ ra các bài tiếp theo trong mục : MẬT TÔNG - ĐẠO PHÁP - HUYỀN MÔN l... thumbnail 1 summary
CÁC VỊ THẦN ẤN ĐỘ TRONG TÍN NGƯỠNG BÀ LA MÔN VÀ HINDU GIÁO.


Lời tựa : Lẽ ra các bài tiếp theo trong mục : MẬT TÔNG - ĐẠO PHÁP - HUYỀN MÔN là những bài trong tập 2 cuốn THẦN THÁNH TRUNG HOA do bác Nhược Thủy dịch. Tuy nhiên  dienbatn đăng tiếp loạt bài  CÁC VỊ THẦN ẤN ĐỘ TRONG TÍN NGƯỠNG BÀ LA MÔN VÀ HINDU GIÁO để thay đổi không khí . Loạt bài viết này , dienbatn biên soạn lại theo những tư liệu sưu tầm được, những tư liệu đã đăng trên internet . Do vậy có thể có nhiều đoạn không ghi nguồn xuất xứ . Mong các tác giả lượng thứ khi dienbatn trích dẫn mà không ghi nguồn. dienbatn chỉ biên tập lại thành hệ thống làm tư liệu của mình và giúp các bạn tư liệu khi cần khảo cứu. Xin chân thành cảm ơn các tác giả đi trước. Thân ái . dienbatn.
3. Các vị thần khác .
4/ Thần Kârttikeya - Con trai lớn của cặp vợ chồng Shiva- Pârvatĩ , đã có công diệt được quỷ Târaka, đem lại yên vui cho thế giới thần linh và được thờ làm thần chiến tranh.



Kartikeya ( Tamil : கார்த்திகேயன், முருகன், வடிவேலன்) ( / ˌ k ɑr t ɪ k eɪ j ə / ), cũng được biết đến như Skanda, Kumaran, Subrahmanyam, Murugan, Karuna, Kumara Swami và Subramaniyan là vị thần chiến tranh của Hindu.Murugan thường được gọi là "Tamil Kadavul" (có nghĩa là "Thiên Chúa của người Tamil") và được tôn thờ chủ yếu ở khu vực có Tamil ảnh hưởng, đặc biệt là miền Nam Ấn Độ , Sri Lanka , Mauritius , Indonesia , Malaysia , Singapore và đảo Reunion . Sáu ngôi đền quan trọng nhất của ông ở Ấn Độ là những đền Arupadaiveedu , nằm ​​ở Tamil Nadu . Trong Sri Lanka , Ấn Độ giáo cũng như Phật tử tôn kính lịch sử thiêng liêng đền Nallur Kandaswamy tại Jaffna và Đền Kataragama nằm ở phía nam sâu. Người Hindu ở Malaysia cũng cầu xin Chúa Murugan tại Batu Caves , nơi Thaipusam được tổ chức với sự vĩ đại.
Giống như hầu hết các vị thần Hindu, Subrahmanya được gọi bằng nhiều tên khác, bao gồm cả Senthil, Velan, Kumaran (có nghĩa là "hoàng tử hoặc  hoặc một con trẻ '), Swaminatha (nghĩa là thông minh), Saravana, Arumugam hoặc Shanmuga (ý nghĩa với sáu mặt'), Dandapani , Guhan hoặc Guruguha (có nghĩa là "hang động-dweller '), Subrahmanya, Kartikeya và Skanda . Ông cũng được biết đến như Mahasena và các triều đại Kadamba vua lạy Ngài bằng cái tên này. Trong nhà nước Ấn Độ Đông Bắc của Meghalaya , trong số các tín đồ người Kartikeya được biết đến như là 'Kâtkâ Dīyāʊ'.
Ông kết hôn với hai vị thần, Valli , con gái của một bộ tộc trưởng và Deivayanai (còn gọi là Devasena), con gái của Indhra. Trong thời gian sống của ông, thần Murugan cũng được coi là Kumaraswami . Muruga cưỡi một con công và mang một cây cung trong trận chiến. Cây thương gọi Vel ở Tamil là một vũ khí có luôn đi theo Thần. Các vũ khí đã được trao cho ông bởi mẹ của mình, Parvati , và thể hiện năng lượng và sức mạnh của mình.
Con trai lớn của cặp vợ chồng Shiva- Pârvatĩ là Kârttikeya đã có công diệt được quỷ Târaka, đem lại yên vui cho thế giới thần linh và được thờ làm thần chiến tranh.Kartikeya, đứa con thứ hai của chúa tể Shiva và Parvati hoặc Shakti, ngài được biết đến với một số cái tên như là Subramaniam, Sanmukha, Shadanana, Skanda và Guha. Ở phía Nam của Ấn Độ, ngài là một vị thần được sùng bái và được biết với tên Murugan. Ngài là hiện thân của sự hoàn hảo, một vị lãnh đạo dũng cảm của lực lượng quân đội thần thánh, và là một vị thần chiến tranh, người đã tạo ra ác quỉ, đại diện cho cái xấu và khuynh hướng tiêu cực của con người. Kartikeya còn có một cái tên khác là Shadanana ( Lục diện nhân – ý nói đến 5 giác quan cộng với 1 tâm linh).

Hình ảnh 6 cái đầu còn tượng trưng cho đức hạnh toàn diện, giúp thần có thể nhìn được về mọi hướng và cản lại được tất cả các đợt công kích của kẻ thù. Những hình ảnh về 6 cái đầu của Kartikeya hướng dẫn và chỉ ra cho con người vượt qua được các cám dỗ của cuộc sống. Họ luôn luôn được cảnh giác trước những cám dỗ của những kẻ xảo quyệt và xấu xa, gồm có sáu tật xấu như: kaama (Tình dục), krodha (Giận dữ), lobha (Tham lam), moha (Sự mê muội), mada (Cái tôi) và matsarya (Sự ghen tuông). Một tay của Kartikeya cầm thương, tay còn lại thì ban phước lành cho mọi người. Thú cưỡi của ông là một con công – một con chim thánh cùng với đôi chân rắn, nó tượng trưng cho cái tôi và sự mong muốn thèm khát của con người.

Như phần trước đã viết : Shiva không thèm màng đến Parvati. Nàng buồn khổ lùi vào rừng sâu ẩn tu.  Tuyệt vọng, Shiva lầm lũi quay về ẩn cư trên núi Kailash. Sati sau đó tái sinh làm con gái của thần núi Himavan (Himalaya) với tên Uma họ là Himavati, nhưng thường được biết đến với mỹ danh Parvati (nghĩa là vô tội, thánh thiện). Kiếp này Parvati cũng lại yêu Shiva vì số phận của họ đã đan bện vào nhau. Tuy thế, Shiva đã chọn một đời sống ẩn dật, tịnh khẩu, không tiếp xúc với người ngoài. Chàng suốt ngày ở trong hang đá đắm chìm với tình yêu vô vọng dành cho Sati. Trong khi đó, cô gái xinh đẹp con gái của thần núi Himalaya lại từ chối tất cả các lời cầu hôn của các chàng trai, giữ vẹn lòng chung thủy với người duy nhất mà cô yêu từ kiếp trước. Cô chờ đợi Shiva hết năm này sang năm khác và cầu nguyện sẽ được cùng chung sống với người yêu một lần nữa. Parvati sau đó bỏ vào rừng sống đời một đạo sĩ Yogi trong khu rừng bên cạnh hang đá của Shiva. Hàng ngày nàng vào hang quét dọn sạch sẽ, trang hoàng hoa rừng khắp hang đá nhưng thủy chung Shiva vẫn không để mắt tới bất cứ ai. Thần tình yêu Kamadeva (người tương truyền đã ban Kama Sutra cho dân Ấn) muốn giúp Parvati nên lẻn vào hang dùng cánh cung bằng cây mía bắn một mũi tên tẩm mật vào người Shiva. Shiva mở bừng con mắt thần giữa trán thiêu Kamadeva ra tro. Ngọn lửa đó được sinh ra từ Shiva rất hung dữ mà ngay cả Agni, thần lửa không thể chịu đựng nổi. Sau đó ngọn lửa đã được vận chuyển theo các sông Ganga vào rừng Saravana vào một hồ Saravana Poigai. Ở đó, từ những tia lửa của đám cháy đã được sinh ra sáu người con- sáu em bé thành một vị Thần có sáu mặt, và Nữ thần Parvati đặt tên cho con Kartikeya. Vì lý do này Kartikeya cũng được gọi là Kumara, nghĩa là giới trẻ. Ông được coi là trẻ trung mãi mãi và do đó được gọi là Kumara.Khi Kartikeya lớn lên, ông được tuyên bố là chỉ huy của chư thiên. Ông được gọi là Deva Senapathi. Dưới sự lãnh đạo của ông, á thần có thể giết quỷ Banasura, Tarakasura và Pralambasura. Ông là tổng chỉ huy của quân đội bảo vệ Naradaâ € ™ s yagna và cũng tạo đường hầm qua núi Krauncha.

Kartikeya vinh danh tất cả các vị thần đã giúp trong việc loại bỏ các Rakshasas. Ông cũng thả tự do cho tất cả các vị thần đã bị cầm tù bởi Shurapadma. Các kho báu đã bị cướp phá và mang đến những nơi khác nhau đã được đưa trở lại những nơi bị cướp phá. Với sự giúp đỡ của các thần Vishwakarma, tất cả các tòa nhà, các khu vườn và thành phố bị phá hủy và đốt cháy bởi các Rakshasas được xây dựng lại. Kartikeya ngồi trên ngai vàng của thiên đường Indra một cách an toàn . Ông cũng nhìn thấy tất cả mọi người sống trong hòa bình và hạnh phúc, đi theo con đường của đức hạnh. Shiva ca ngợi lòng dũng cảm của Kumara.Đôi khi ông được miêu tả với nhiều loại vũ khí bao gồm một thanh kiếm, một cây lao, một vương trượng, một đĩa và một cây cung, mặc dù ông thường được miêu tả cầm một Sakti hoặc một cây giáo. Sáu Kartikeya được biểu hiện như là sáu cấp độ cho hành giả trong quá trình phát triển tâm linh của họ.

Trong thời cổ đại người ta tôn thờ của Kartikeya đã lan rộng hơn. Patanjali  được đề cập đến hình ảnh của mình trong các đền thờ. Các đồng tiền của các vị vua Kushan mang tên ông và ông được tôn thờ bởi các vị vua Gupta trong toàn bộ miền bắc Ấn Độ. Ông cũng là vị thần yêu thích của các triều đại vua Chalukya. Ở miền nam Ấn Độ, ông vẫn tôn thờ rộng rãi. Một số vị thần của miền Nam có liên quan đến ông, ví dụ như. Murugan (cậu bé trong trắng), Velam (spear-bearer) và Seyyavan (một màu đỏ).
Đền thờ lớn dành cho Thần Kartikeya được gọi là 'Aaru Padai Veedu' được đặt tại Pazhamudircholai, Swami Mala, Thirucendur, Thiruparankundram, Palani, Pazhamudircholai và Thiruthani. Thần Kartikeya được biết đến như Kartik ở phần phía đông của đất nước đặc biệt là ở Orissa và West Bengal. Thần Kartikeya được miêu tả với 2 phu nhân trong các đền thờ phía nam Ấn Độ - Devasena, công chúa thiên và con gái của Chúa Indra - và Valli, con gái vua săn Nambirajan của.

Hai anh em Kartikeya và Ganesha
Gia đình thần Shiva và nữ thần Parvati cùng hai con trai  Kartikeya và Ganesha. 
Kumara Purnima, được tổ chức vào ngày trăng tròn sau Vijayadashami , là một trong những lễ hội nổi tiếng dành riêng cho Kartikeya trong Odisha.Người ta tin rằng cô gái chưa chồng thờ Kartikeya vào ngày này để có được chú rể đẹp trai như Kartikeya. Kartikeya được tôn thờ trong Durga Puja ở Orissa cũng như trong các đền thờ Shiva khác nhau trong suốt cả năm. Kartik puja được tổ chức trong Cuttack cùng với các bộ phận khác nhau của nhà nước trong các giai đoạn cuối cùng của tháng Hindu của Kartik. Kartik Purnima được tổ chức với nhiều niềm vui và trong một thời trang lớn trong Cuttack, Jamadhar, Rekabibajar Quận Jajapur và các bộ phận khác trong tiểu bang.Người ta nói vị Thần này không bao giờ do dự để trợ giúp của một người hâm mộ khi được cầu khẩn.
Kartikeya thờ trong Durga Puja ở Kolkata.
Ở phía nam Sinhalese của Sri Lanka, Murugan được thờ tại ngôi đền ở Katirkāmam , nơi ông được biết đến như Kathiravel hoặc Katragama Deviyo (Lord of Katragama). Ngôi chùa này là bên cạnh một địa danh Phật giáo cũ . Truyền thuyết địa phương cho rằng Thần Murugan bước xuống trong hình hài Kataragama và đã bị bại bởi Valli, một trong các cô gái thổ dân địa phương. Sau một tán tỉnh, họ đã kết hôn. Sự kiện này để biểu thị rằng Thần Murugan có thể giúp đỡ tất cả những ai thờ phượng và yêu mến Thần, bất kể quê hương và tài sản của họ. Các đền thờ  Nallur Kandaswamy , Maviddapuram , Đền Kandaswamy và đền Sella Channithy gần Valvettiturai là ba ngôi đền quan trọng nhất trong tín ngưỡng thờ Murugan . Ngôi đền Chitravelayutha trong Verukal trên biên giới giữa Trincomalee và Batticaloa cũng đáng chú ý như là đền thờ Mandur Kandaswamy trong Batticaloa. Hầu như tất cả các ngôi chùa Phật giáo nhà một phòng thờ cho Kataragama deviyo (Murugan) phản ánh tầm quan trọng của Murugan trong Phật giáo Sinhala . Các ngôi đền chính của Murugan đang nằm ở Tamil Nadu và các nơi khác của miền Nam Ấn Độ. Chúng bao gồm các Aru  Padaiveedu  - Tiruchendur , Swamimalai , Pazhamudircholai , Thirupparangunram , Palani (Pazhani),  Thiruthani và đền quan trọng khác như Mayilam, Sikkal , Marudamalai , Kundrathur , Vadapalani , Kandakottam, Thiruporur, Vallakottai , Vayalur , Thirumalaikoil , Pachaimalai và Pavalamalai gần Gobichettipalayam . Malai Mandir , một ngôi đền nổi tiếng và phổ biến ở Delhi , là một trong số ít các các đền chuyên để thờ Murugan ở miền Bắc Ấn Độ ngoài các ngôi đền Pehowa trong Haryana .
Kartikeya trong Kartik Puja, Orissa .
5/  Thần Ganesha - Con thứ hai của Shiva và Pârvatĩ  - mình người đầu voi, được tín đồ Ấn Độ giáo tin thờ như một phúc thần, ban phát hạnh phúc thịnh vượng cho nhân loại .



Shiva Ganesha ( / ɡ ə n eɪ ʃ ə / ; Sanskrit : गणेश, Ganesa , còn được gọi là Ganapati và Vinayaka, là một trong những vị thần nổi tiếng nhất và tôn thờ nhất trong các đền thờ Hindu . Hình ảnh của ông được tìm thấy trên khắp Ấn Độ .Giáo phái Hindu tôn thờ ông bất kể thành phần xã hội. Sự sùng kính Ganesha được khuếch tán rộng rãi và kéo dài đến Jains, Phật giáo, Ấn Độ và xa hơn nữa . Thần có nhiều tài năng, dập tắt mọi trở ngại khó khăn, có quyền ban mọi điều tốt lành, thần bảo vệ bếp lửa, thần là hiện thân của thông minh và trí tuệ của thần Shiva. Thần Ganesha được hiển thị với hình ảnh thân người đầu voi và hình ảnh này đã được tôn thờ ở khắp Nepal lẫn ở Ấn Độ. Trong những cuộc họp mặt, tổ chức hoặc những lúc gia đình tụ hội về, người ta thường bắt đầu bằng những bài kinh cầu nguyện đến thần Ganesha. Và cũng trong các cuộc làm ăn, mở tiệm hoặc khánh thành một cơ sở nào, người ta cũng cho rằng sẽ không thành tựu nếu không có những buổi lễ cầu nguyện thần Ganesha. Vào dịp lễ đăng quang của nhà vua Nepal, ông cũng đến đền thờ thần Ganesha ở công trường Dubar tại Kathmandu để đảnh lễ và cầu nguyện thần Ganesha.
Mặc dù ông được biết đến bởi nhiều hình dáng, Ganesha mang hình ảnh đầu con voi là dễ dàng nhận biết. Ganesha được tôn kính như là loại bỏ các trở ngại, biểu tượng của nghệ thuật và khoa học và thiên về trí tuệ và sự khôn ngoan. Là thần của sự khởi đầu, ông được vinh danh lúc bắt đầu các nghi lễ. Ganesha cũng được gọi như là người bảo trợ của các chữ cái và học hỏi trong văn học . 

Ganesha là một vị thần đáng kính trong Ấn Độ giáo, nhân dạng của thần kỳ dị, với đầu voi mình người. Thần Ganesha là tượng trưng của tài trí, hạnh phúc và thành công. Ngài là con của thần Shiva và nữ thần Parvati.
Theo truyền thuyết Ganesha là con trai của thần Shiva và nữ thần Parvati. Nữ thần Parvati luôn bị thần Shiva nhìn với con mắt thèm muốn nên nữ thần đã tìm cách tự bảo vệ mình. Do đó bà đã tạo ra thần Ganesha khi Shiva đang trên đường đi săn. Khi Shiva đi săn trở về không nhận ra cơ thể nữ thần Parvati vì chúng được Ganesha che mất. Shiva rất tức tối và đã chặt đứt đầu Ganesha. Paravati cầu xin Shiva để Ganesha được sống và cho Ganesha một cái đầu mới. Để Paravati không đau khổ, Shiva đã ra lệnh chặt đầu con vật đầu tiên thần nhìn thấy gắn làm đầu cho Ganesha. Và con vật ấy là một con voi.
Parvati người đã tạo nên hình hài của thần voi Ganesha (con trai của Shiva và Parvati) từ những phần nhơ nhuốc của cơ thể bà; sau này thần Ganesha đã được ban cho sự sống nhờ nước thánh của thần Ganga. Do đó, Ganesha được xem như có hai bà mẹ—Pārvati và Gangā, và cũng vì thế nên được gọi là Dvaimātura và Gāngeya (con trai của Ganga).
Ganesh là vị Thần rất được tôn thờ, và cũng dễ nhận ra nhất, với cái đầu voi và cái bụng bự. Có ít nhất là bốn thuyết nói về nguồn gốc của Ngài.

 Thuyết thứ nhất cho rằng Shiva tự mình tạo nên Ganesh. Tuy nhiên, Ganesh quá đẹp trai, khiến vợ của Shiva cũng phải mê, làm cho Shiva nổi ghen. Shiva liền khiến Ganesh biến dạng trở thành « đầu voi, bụng bự », rồi giao cho Ganesh chỉ huy đám thị vệ lùn của mình.
  Theo thuyết thứ hai thì Ganesh sinh ra từ cáu ghét của Parvati, hay từ máu kinh nguyệt của Bà. Sau đó Parvati giao cho Ganesh trách nhiệm giữ cửa phòng mình, chủ yếu là để ngăn không cho Shiva xông vào, trong những lúc Bà không muốn. Một cách « thi vị » hơn một chút, người ta kể rằng trong lúc Parvati tắm, Shiva đòi vào, Parvati không cho, và lấy cáu ghét của mình làm nên Ganesh để ngăn chặn Shiva. Chuyện khác : Parvati đang có kinh, không muốn tiếp Shiva, liền lấy máu kinh nguyệt của mình làm nên Ganesh, vẫn với sứ mạng chặn đường Shiva. Thật ra chỉ cần ghi nhận Ganesh sanh ra từ sự ô uế bợn nhơ của người nữ.
 Khi mới sanh, Ganesh rất đẹp trai (như thuyết trước). Nhưng, trong lúc giữ cửa cho mẹ, gặp lúc Shiva xông đến đòi vào, Ganesh liền khện cho Shiva một trận không nhân nhượng. Shiva gọi Vishnu đến giúp, Ganesh khện luôn Vishnu. Rốt cuộc Brahma phải nhập cuộc, và trước thần lực của toàn thể Ba Ngôi, Trimurti, Ganesh thất thế và bị chặt bay đầu. Parvati nổi tam bành, đòi « Chúa Ba Ngôi » phải trả lại cho bà đứa con yêu dấu. Shiva, Ngôi thứ ba, xuống nước, hứa sẽ khẩn cấp ráp lại cho Ganesh cái đầu thứ nhất mà Ngài chớp được. Một con voi lò mò bước đến. Thế là Ganesh được ráp cho một cái đầu voi ! Thuyết này nhấn mạnh đến « mặc cảm oedipe » của trẻ con : bé trai yêu mẹ và ghen với bố, trong tiềm thức hình dung sự tranh chiến với bố, cũng như những hình phạt mà nó phải chịu (thiến) nếu vượt quá một lằn ranh dục tính nào đó. Thật ra, có chỗ kể rằng Ganesh đã thực sự có liên hệ xác thịt với Parvati.
  Một thuyết khác cho rằng khi Shiva chặt đứt cái đầu thứ năm của Brahma, cái đầu Đạo Sĩ, thì Ngài kiêu hãnh trưng bày « của quý » ra trước các vị phu nhân của những Đạo Sĩ cao trọng. Các Đạo Sĩ này nguyền rủa Shiva, khiến cho dương vật của Shiva rơi xuống đất, và đồng thời Shiva trở thành một con voi. Một vị Thần ráp dương vật lại cho Shiva và Shiva lấy lại hình thù cũ. Đến khi Shiva làm tình với Parvati, thì một giọt tinh dịch rơi xuống đất, hóa ra Ganesh, mang đầu voi, nhắc lại việc cha mình cũng đã từng là voi. Ở đây cần ghi nhận liên hệ giữa bản tính « voi », tượng trưng cho sự thông thái, và sự kiện bị thiến mất dương vật.
Còn một thuyết thứ tư theo đó Parvati để rơi một giọt máu kinh nguyệt của mình xuống sông Hằng (Gange). Một Nữ Quỷ nuốt giọt máu ấy, thụ thai, sanh ra Ganesh với năm cái đầu voi. Bốn cái đầu bị cắt, còn lại Ganesh với một đầu voi. Thuyết này nhắc chuyện bị cắt đầu trong thuyết thứ hai, đồng thời gợi lại chuyện Brahma với năm cái đầu và chuyện sanh ra từ máu kinh nguyệt. Một chi tiết khác, sông Gange, tượng trưng bởi Nữ Thần Ganga, nơi Parvati đặt giọt máu kinh nguyệt của mình, nằm ngay trên chính ... búi tóc của búi tóc của Shiva !

Đầu voi của Ganesh chỉ có một chiếc ngà duy nhất, phía bên phải. Biểu tượng của hai ngà voi là :  lý trí bên phải, và tình cảm bên trái. Ganesh chỉ có chiếc ngà bên phải, được coi như lý trí khắc phục tình cảm. Tuy nhiên, trong điều kiện nào vị Thần đã đánh mất chiếc ngà bên trái. Lại có nhiều thuyết.
 Ngày nọ Ganesh đang giữ cửa phòng của bố mẹ mình thì Krishna (hóa thân của Vishnu) mò đến. Ganesh ngăn lại. Krishna dùng búa rìu chặt đứt chiếc ngà bên trái của Ganesh.

            Thuyết khác. Ganesh rất tham ăn, nhất là bánh kẹo. Một hôm Ngài ăn đầy một bụng kẹo bánh, no cành hông, sau đó cưỡi một con chuột  đi chơi. Có con rắn làm cho chuột hoảng sợ nhảy dựng lên. Ganesh té bể bụng, như chúng ta thường dọa trẻ con khi chúng ăn quá nhiều kẹo bánh. Tuy nhiên Ganesh không phải là một nhóc tì cơ bản, mà là một vị Thần. Ngài liền lượm tất cả kẹo bánh tung tóe khắp nơi, nhét trở vào bụng mình, cột lại với con rắn cho chắc chắn, rồi lại … đi chơi tiếp ! Vị Thần Mặt Trăng (Chandra) và 27 bà vợ (27 vị Tinh Tú), thấy cảnh khôi hài ấy, không nhịn được, cùng nhau ôm bụng cười ngặt nghẽo. Ganesh giận dữ (như trẻ con khi bị chế diễu), bẻ một chiếc ngà của mình, chọi Mặt Trăng. Mặt Trăng buộc phải lặn mất. Mặt trăng tượng trưng cho thời gian. Không còn mặt trăng thì không thể được. Chư Thần liền đến thuyết phục Ganesh xin tha lỗi cho Mặt Trăng. Ganesh nhận lời, nhưng quy định những lúc Mặt Trăng được xuất hiện và những lúc phải khuyết đi và biến mất.

            Một thuyết thứ ba cho rằng khi Vyasa, tác giả chuyện Mahabharata thuật chuyện này lại cho Ganesh, thì vị Thần bẻ một chiếc ngà của mình để làm bút ghi lại lời của Vyasa. Với thuyềt này, Ganesh là Thần của văn sĩ và là biểu tượng của sự thông minh trí tuệ.
 Ngoài ra bụng bự của Ganesh biểu tượng cho sự thịnh vượng, nhưng cũng là sức hàm chứa vô lượng. Đầu voi to lớn, như đã nói, tượng trưng cho trí tuệ thông thái, tai to nghe nhiều hiểu rộng. Cái vòi tượng trưng cho những khả năng dặc biệt không ai có được. Chiếc vòi có thể khai thông mọi bế tắc, quật ngã cây cối, gúp vượt qua rừng rậm, nhưng cũng lại rất tế nhị, thậm chí nhặt nổi một cây kim ! Sự kiện Ganesh cưỡi chuột cũng đáng được quan tâm. Con chuột tí hon lại được gán cho Thần Voi Ganesh ! Toàn thể thế giới loài vật được coi như hiện diện trong khoảng cách giữa chuột và voi, tức là trong Ganesh (con vật được cưỡi bởi các vị Thần cũng là biểu hiện của vị Thần ấy). Ganesh tượng trưng cho sự thăng hoa từ chuột tới voi, từ nhơ bẩn ô uế đến Hiện Hữu linh thiêng cao quý, từ tâm lý trẻ con nhỏ mọn đến Trí Tuệ cao siêu không giới hạn.

 Khi nhìn cái đầu voi của Ganesh, có khi nào chúng ta tự hỏi : cái đầu ấy chứa đựng gì, nghĩ gì, ước vọng gì, nhìn cuộc sống, nhìn sự vật, như thế nào ? Làm sao ta biết được những gì xảy ra trong một cái đầu voi ? Truyền thống Ấn Độ cho rằng voi nhìn mọi thứ to gấp hai lần “sự thật”. Biểu tượng “đầu voi” buộc chúng ta phải chấp nhận rằng mỗi tâm hồn có một thế giới riêng của mình. Ngược lại, thế giới chẳng qua chỉ là một tập hợp hình ảnh nội tâm được liên kết bởi một “tiếng nói bên trong” riêng biệt cho mỗi tâm hồn. Sau này Nhà Phật cho rằng “ngoài tâm không vật, ngoài vật không tâm” … 
Lễ hội Ganesha (Ganesh Chaturthi).
Gagesh Chaturthi là một lễ hội lớn của người Hindu, đặc biệt là cộng đồng Hindu ở bang Maharashtra. Lễ hội này nhằm vào tháng Bhadra của Ấn Độ (khoảng từ 20/8 đến 22/9 TL). Năm nay lễ hội Ganesha được tổ chức từ ngày 11 đến 21 tháng 9.
Lễ hội Gagesha được tổ chức hàng năm để tưởng nhớ ngày sinh của thần Ganesha, vị thần được thờ phụng phổ biến trong Ấn giáo, và cũng được xem là một trong bốn vị thần quan trọng của tôn giáo này. Ba vị khác là Brahma, Vishnu và Shiva. Thần Ganesha (tên gọi khác là Ganapati), vị thần mình người đầu voi, theo truyền thuyết, là con trai của thần Shiva và nữ thần Parvati.




Theo Ấn giáo, đầu (voi) của thần Gagesha tượng trựng cho tự ngã (atman), thực tại tối hậu của con người; còn thân (người) của Thần tượng trưng cho maya, là sự hiện hữu của con người nơi cõi đời trần tục. Đầu voi của Thần cũng tượng trưng cho trí tuệ, với vòi tượng trựng cho âm Om, biểu tượng âm thanh của thực tại vũ trụ. Thần Ganesha cũng được xem là vị Thần có khả năng đoạn trừ những chướng ngại, là vị Thần của may mắn, tài sản và trí tuệ.
Câu chuyện về vị Thần mình người đầu voi này được kể như sau:
Một lần nọ, nữ thần Parvati trong khi tắm đã dùng đất có được do kì cọ trên cơ thể của mình tạo nên một cậu bé. Sau đó bà giao cho cậu bé này nhiệm vụ canh giữ phòng tắm của bà. Khi thần Shiva, chồng của nữ thần Parvati lúc đi ra ngoài trở về, đã vô cùng ngạc nhiên khi nhìn thấy một kẻ lạ hoắc không biết ở đâu tới đã ngang nhiên chận cửa không cho mình vào. Đùng đùng nổi giận, thần Shiva đã chặt đứt đầu cậu bé. Khi hay biết sự việc, nữ thần Parvati vô cùng buồn đau. Để an ủi vợ, thần Shiva bèn phái đội quân của ngài đi lấy đầu của bất cứ con vật nào mà họ gặp nếu con vật đó đang ngủ mà mặt quay về hướng bắc. Đội quân của thần đi tìm, thấy một con voi con đang ngủ thì chặt đầu mang về. Thần Shiva sau đó gắn đầu voi vào thân hình cậu bé, hồi sinh lại mạng sống và giao cho cậu nhiệm vụ lãnh đạo đội quân của mình. Cậu bé này do đó có tên là Ganesha (ganesah có nghĩa là người cai quản hay chúa tể của một nhóm). Và thần Shiva cũng ban cho cậu bé thêm một đặc ân, rằng dân chúng sẽ thờ phụng và đọc tên của cậu bé này trước khi thực hiện một công việc nguy khó. Đó là những gì được mô tả trong Shiva Purana.

Trong Brahma Vaivarta Purana thì câu chuyện được kể rằng: thần Shiva khuyên vợ mình là nữ thần Parvati nên chay tịnh một năm để cầu thần Vishnu ban cho họ một đứa con. Nữ thần Parvati làm theo lời chồng và ước nguyện của họ đã trở thành hiện thực. Khi cậu bé chào đời, các thần linh ở khắp nơi đã tụ hội về để chúc mừng và ngắm nhìn cậu bé. Thần Shani, con trai của thần Surya (thần Mặt trời) cũng có mặt nhưng không chịu ngắm nhìn đứa bé này. Thần Parvati thấy lạ thì hỏi nguyên cớ; thần Shani bèn nói rằng nếu ngài nhìn vào cậu bé thì đầu cậu bé sẽ lập tức rơi lìa khỏi cổ. Nghe vậy nhưng nữ thần Parvati vẫn không tin, nài nỉ thần Shani hãy nên ngắm nhìn (cháu nó) một lần, và kết quả là đầu cậu bé đã rơi lìa khỏi cổ. Trước tình cảnh thảm thương ấy, các vị thần đều cùng nhau than khóc, riêng thần Vishu đã vội vàng đi đến sông Pushpabhadra, mang đầu một con voi con về và gắn lên người cậu bé, làm sống lại cậu. Về sau (nghe nói) Ganesha rất thông minh trí tuệ, trở thành một vị thần quan trọng và được tin là bậc sáng tác nên bộ Mahabharata.
Còn những huyền thoại khác về vị Thần này, nhưng ở trên là hai câu chuyện phổ biến.
Tại nơi tôi ở lễ hội Ganesha được chuẩn bị khá sớm. Trước khi lễ hội bắt đầu, người ta cho dựng những lễ đài tại các con phố và tôn trí tượng thần Ganesha ở đó. Người Ấn không coi trọng lắm hình thức, nên lễ đài cũng không có gì cầu kỳ hay “hoành tráng.” Không có cảnh cơ quan đoàn thể đến tặng hoa, chúc mừng và phát biểu này nọ.
Vào những ngày lễ, người Hindu thường lui tới các nơi thờ tượng thần Ganesha để dâng thức ăn và nước. Thức ăn thường là những thứ bánh ngọt, nước thì thường là nước dừa. Họ cũng cầu nguyện Thần giúp họ giải trừ những chướng ngại và rủi ro, và tất nhiên nhớ giúp họ đạt được may mắn và thịnh vượng trong đời sống. Nhưng trước khi cầu nguyện/xin thì phải đọc kinh, vì vậy những thánh tụng từ các Veda và Upanishad thường được tụng đọc vào dịp này.
Vào những ngày lễ, người ta cũng khuyên các tín đồ không nên nhìn trăng (trong khi có đông người đang ngắm trăng Trung thu), bởi làm như vậy là hành xử không thích hợp với Thần, nếu không muốn nói là xúc phạm đến ngài. Điều này hẳn nhiên là có nguyên nhân của nó. Bên cạnh đó người ta cũng khuyên rằng không nên kết bạn với những người không có niềm tin vào Thần (ít nhất vào những ngày lễ).
Âm nhạc và nhảy múa là những yếu tố không tách rời khỏi các lễ hội của Ấn; và cả hai đã được sử dụng tối đa trong dịp này. Cách sử dụng âm nhạc với tiếng trống mạnh được phóng đi trên những dàn loa công suất lớn, khiến người chưa quen mỗi khi đi ngang những nơi tổ chức lễ hội cảm giác như tim muốn rơi ra khỏi lồng ngực. Nhìn những đám người nhảy múa, bột màu bôi đầy mình mẩy, mồ hôi nhễ nhại dưới trời nắng, mới thấy sự nhiệt tâm của họ với lễ hội.

Tượng thần Ganesha được đặt ở các lễ đài mười ngày liền cho dân chúng lễ bái. Vào ngày thứ 11, tượng được đặt trên xe và đưa đi khắp các đường phố. Người ta cũng chẳng cần đến xe hoa xe bông lộng lẫy. Tượng được đặt trên những chiếc xe tải to kềnh, trang trí sơ sài với vài vòng hoa vạn thọ. Sau khi được mang đi dạo qua nhiều nơi, tượng sẽ được nhúng xuống một dòng sông nào đó, tượng trưng cho sự chia tay giữa dân chúng với Thần.
Trong suốt những ngày lễ hội, tại khu phố tôi ở, các gia đình mang một tượng thần Ganesha nhỏ, cùng với một ít hoa và nước, đến một ngôi đền hay nơi có lễ đài thờ tượng thần Ganesha. Đến đó, sau khi thực hành một vài nghi thức tôn giáo và nhận lấy sự chú nguyện, họ mang tượng thần về nhà phụng thờ, cầu mong một năm an vui, thịnh vượng.
Nhà tôi ở, không thấy ông chủ thực hiện nghi thức này. Chủ nhà của tôi là một Hindu-Phật tử. Tôi gọi ông là một Hindu-Phật tử bởi ông nói với tôi rằng ông là một Hindu-Buddhist. Cách đây một tháng, thấy ông và cậu con trai cùng “xuống” tóc, hơi lạ nên tôi hỏi lý do, thì ông bảo rằng ông theo phong trào Phật giáo của Ambedkar, tuy nhiên không rời bỏ Ấn giáo, vì vậy ông là một Hindu-Buddhist. Ông kể rằng những người tín đồ như ông một năm xuống tóc một lần, là một quy định chung. Hỏi lý do thì ông chỉ cười.
Tiến sĩ Ambedkar từ bỏ Ấn giáo một cách triệt để, nhưng nhiều người theo ông thì còn nửa vời. Không biết là do người ta không đủ can đảm từ bỏ hẳn Ấn giáo vì sợ sẽ trở nên lẻ loi giữa cộng đồng Hindu, hay vì Ấn giáo đã ăn sâu vào trong xương tủy nên người ta không thể từ bỏ được. Và không biết phong trào của Ambedkar về sau có biến thành Hin-Bud-ism không, một dạng “tiếp biến” để trở thành “nhị giáo đồng nguyên.” (http://www.hoalinhthoai.com/ ).
Xin theo dõi tiếp bài 9 . dienbatn giới thiệu .

Không có nhận xét nào

Đăng nhận xét